。当然艺术作品可能带来一些物质收益。这也可见艺术虽是精神层面的，艺术作品却是物质层面的。
s1(); 理学家宣扬‘存天理，灭人欲’，节饮食、寡嗜欲。因为人的精力有限，一方面谋求太周，另一方面必然会有所欠缺。生理、物质都是看得见，摸得着的，只有精神世界是不可捉摸的。所以修行者往往降低生理和物质需求，去追寻精神的奥妙。
世俗之人多认为物质越丰富，精神越满足。道学家则认为物欲太盛会使精神蔽障。很明显，生理、物质和精神并不能相互取代。颜回一箪食、一瓢饮，在陋巷，物质可谓贫乏之极，但饮食总还是不可缺少的，否则便不能维持生命。佛陀在林中悟道，不饮不食，最后坚持不住还是接受了路人的馈赠。
从人类的崇尚来说，物质固然重要，精神更加重要。能够流传千古，成为人类文明不朽价值的多是精神层面的东西。人生于世，尤其是世俗社会，几乎还停留在物质追求的层面。儒家也承认物质追求的合理性，孔子游卫，观卫国丁口众多，认为还当富之、教之。孟子也说无恒产则无恒心，要使百姓养生送死无憾。刘邦平定天下后，招揽儒生制定礼仪，鲁国两儒生不肯前往，认为不是时候。
礼乐是精神层面的东西，儒家繁文缛节有很多不切实用的东西。但是精神和物质是人类需求的不同方面，物质并非精神的绝对基础，所以王船山批评鲁二生的行为。物质追求漫无止境，人不可能在物质满足之后再去追求精神层面，道学家认为物欲太盛则尘俗蔽障，更加难以明心见性。
所以物欲横流的社会，道德水准并不一定高。
物质追求有其合理性，但国家社会在物质达到一定程度之后，便应该将人类的追求导向精神层面，反过来节制物欲，如此才能免除寡廉鲜耻、惟利是图的危机。
否则‘富者有弥望之田，贫者无立锥之地’，‘朱门酒肉臭，路有冻死骨’，财利非不丰厚，只掌握在少数人手中，贫人饥寒交迫，无人过问，社会上争名逐利，习于无耻，在无止境的物欲追求中攘夺、沉+沦、奢侈享受，还有何希望可言？
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